Intervention de Olivier Wang Genh

M. Il est assez compliqué de séparer les volets culturels et cultuels de nos associations et de nos lieux de pratique. Les activités cultuelles à proprement parler sont extrêmement encadrées mais le bouddhisme prend beaucoup de formes différentes, et il y a des activités d'ordre plus culturel dans les communautés, notamment dans les communautés asiatiques venues s'installer en France lors des grandes vagues migratoires des années 1970. Elles ont un bagage culturel qu'elles essayent de faire vivre en France et de transmettre à leurs enfants si bien que la pagode est souvent un lieu où les religieux sont bien entendu présents, comme le sont des personnes très engagées dans la pratique bouddhiste, mais où l'on trouve aussi des enfants, et où se pratiquent des danses et des chants qui ne s'adressent pas spécifiquement à des personnes qui se déclarent bouddhistes. Aussi est-il souvent extrêmement compliqué de séparer clairement activités culturelles et cultuelles. Si toutes les associations lois de 1901 sont obligées de s'inscrire dans un cadre cultuel, cela posera des problèmes d'organisation et d'administration des lieux, notamment sur le plan financier. Comme vous le savez, le don est un élément central de la pratique bouddhiste et les revenus et les moyens d'existence des pagodes et des lieux de pratique sont pour beaucoup fondés sur l'organisation d'événements cultuels et sur des dons désintéressés qui permettent notamment la prise en charge des moines.

L'association loi de 1901, notamment sa forme mixte, est évidemment le régime juridique qui convient le mieux, et beaucoup de lieux de pratique ont créé ces dernières années plusieurs structures associatives sous ce régime ou sous celui de la loi de 1905. Certains centres commencent aussi à installer des fonds de dotation pour permettre d'autres formes d'activité et surtout pour être en mesure de recevoir des dons ou des legs leur permettant d'envisager de nouveaux développements.

La plupart des centres situés en France ont été construits par des Français qui se sont tournés vers le bouddhisme au cours des cinquante dernières années. Aussi les financements étrangers ou les dons faits de l'étranger concernent surtout des communautés d'origine et, pour ce que j'en sais, les montants considérés ne sont pas colossaux. La plupart du temps, des campagnes de dons sont faites en France et y participent les Français sympathisants bouddhistes.

L'enseignement même du Bouddha est une médecine pour ne pas tomber dans l'extrémisme. Les visions intégristes, l'incitation à la haine et à la violence, les vues extrémistes sont des dérives par rapport au dharma, le contraire de ce qui fonde l'enseignement que nous recevons quotidiennement et notre pratique personnelle ; aussi n'avons-nous pas besoin de trop insister pour prévenir ce type de dérives. Cependant, vous savez comme moi ce qui s'est passé au Myanmar au cours des cinq dernières années avec les Rohingyas. Des moines ont tenu des discours aberrants et scandaleux qui ont été rejetés par l'entière communauté bouddhiste mondiale ; ils ont d'ailleurs été interdits de prêche assez vite. Les bouddhistes sont souvent perçus comme des Bisounours, mais tous ne le sont pas et certaines personnes ont des discours inacceptables, mais la réaction est très rapide.

À ma connaissance, il n'y a pas d'écoles bouddhistes en France, pour les enfants en tout cas. Dans certaines communautés, on trouvera l'équivalent du catéchisme : les enfants peuvent être instruits sur l'histoire du bouddhisme ou sur certains points historico-culturels, mais il ne s'agit en aucun cas d'écoles de formation. Je ne connais pas non plus de cas où l'on recommande de garder les enfants à la maison pour les instruire ; au contraire, l'école est considérée par l'immense majorité comme une chance et une richesse. Sachant les drames et les difficultés extraordinaires qu'ont dû surmonter toutes ces personnes contraintes de quitter leur pays du jour au lendemain, l'intégration a été vraiment exemplaire au cours des cinquante dernières années, Cet exemple d'intégration silencieuse et discrète, sans faire de vagues, est remarquable et l'on ne peut que s'en féliciter.

Le séparatisme n'a pas lieu d'être pour les bouddhistes car le Bouddha a toujours enseigné de respecter les règles et les lois du pays dans lequel on vit, ses enseignements passant au second plan.

L'UBF a défini des critères précis d'agrément des traditions ou des communautés comme membre. La Sōka Gakkai est un mouvement bouddhiste apparu au milieu du XXe siècle ; nous sommes en discussion avec eux mais, dans les conditions actuelles, ce mouvement ne correspond pas, sur certains points, à nos critères d'adhésion. Nous sommes très vigilants au moment d'accueillir de nouveaux adhérents car nous tenons à préserver notre représentativité et la crédibilité du bouddhisme en France.

Vous m'avez interrogé sur les moyens de lutte contre les phénomènes de radicalisation dans les religions. Je sais qu'il est de votre responsabilité de tenter de régler ce problème, mais le bouddhisme donne une grande importance à l'éveil de la conscience de l'individu. Aussi, du point de vue bouddhiste, vouloir régler les problèmes de l'esprit humain par la loi trouve vite ses limites, puisqu'il faut avant tout des prises de conscience individuelles. Tout ce qui est radical, tout ce qui est extrême comportant en lui-même son propre poison, il nous semble assez difficile de vouloir régler ces questions de façon générale. Je constate aussi que la tendance à l'extrémisme ne concerne pas que les religions : on l'observe dans les champs politique, social et économique. C'est un des problèmes de l'esprit humain de vouloir croire que la vérité est absolument d'un côté et pas de l'autre.

Pensons-nous cette loi inutile ? Non. Revisiter un texte vieux de plus d'un siècle et écrit dans des conditions qui ne sont plus celles d'aujourd'hui n'est pas inutile en soi. En revanche, on peut se demander si le texte tel qu'il est rédigé est adapté aux solutions qu'il est censé apporter et surtout à la réalité religieuse française. Aujourd'hui, en France, les religions ont entre elles des relations apaisées. L'UBF est l'un des membres fondateurs de la Conférence des responsables de culte en France, conseil informel créé en 2010 et qui réunit les six principaux cultes présents dans le pays. Ce dialogue régulier entre les principaux responsables des religions en France se déroule aux niveaux national, régional et municipal, et le bouddhisme est intégré à toutes les formes de dialogue inter-religieux.

Je ne saurais me prononcer sur l'islamisme radical ni proposer de solutions ; on peut difficilement soigner ou apporter des réponses aux problèmes que peuvent rencontrer d'autres religions.

Non plus que les autres religions, nous ne recevons d'aides publiques, sauf pour des actions précises mais d'ordre culturel : une municipalité peut décider qu'un certain événement à vocation culturelle – par exemple, faire découvrir la richesse d'une exposition de statues – peut bénéficier d'une aide. Mais nous sommes bien conscients que tous les dons que nous recevons pour nos activités cultuelles ou pour les congrégations et que les donateurs peuvent défiscaliser sont une forme d'aide publique, et nous en assurons la gestion avec beaucoup de respect et de reconnaissance.

La Grande Pagode du bois de Vincennes étant la propriété de la Ville de Paris, nous avons signé au début des années 2000 avec la mairie une convention qui nous oblige à régler une redevance annuelle de plusieurs dizaines de milliers d'euros. Grâce à cela, la Grande Pagode est le lieu où toutes les communautés bouddhistes présentes en France organisent leur fête annuelle qui, en temps ordinaires bien sûr, peut réunir plusieurs milliers de personnes.

Je ne veux pas commenter les paroles du Dalaï-Lama, mais le connaissant un peu, je puis vous dire qu'il a beaucoup d'humour, et je pense qu'il ne faut pas prendre certaines de ses déclarations, dont une phrase sortie de son contexte, au pied de la lettre.